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儒學文化

從儒家“恕道”談政治寬容

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[ 時間:2013-10-30 14:43:56 訪問量:3253 打印 收藏 ]

     《論語》有一段近似白話的對答,非常有名。子貢問曰:“有一言而可以終身行之者乎?”子曰:“其恕乎!己所不欲,勿施于人。”“己所不欲,勿施于人”這八個字,被伏爾泰稱為“人類的法典”,不僅被寫入了1793年的法國憲法,也被寫進了1993年的《全球倫理宣言》。


  這便是儒家的“恕道”。“恕”用今天的話說,就是一種寬容精神。對個人它是一種修養,而落實在政治上,強調的便是一種政治寬容。他要求執政者要有對“己”的限制和要求,而不是對他人的要求,期望實現的也是執政者對自身的限制,不能隨意把己方的想法強加于人。儒家認為,只有在這種前提下實現的溝通,才真正體現了平等和自由的精神,才能實現對野蠻、暴力、高壓的政治權力的超越,讓越來越多的人把協商、平等、合作,當作構建社會秩序的目標。


  儒家的恕道,是中國人應對公共生活的一種創造,更是一門藝術。它意味著政治不再是明爭暗斗、貌合神離,而是肝膽相照、精誠合作;它意味著社會能容忍各種反對的聲音,而不用擔心迫害和壓制;它意味著政府對異己者不再極端對待,民眾從此不用生活在驚恐和擔憂中;它意味著政府行為不再喜怒無常、變幻不定,而是更富有人性和溫情,與民眾保持良好的互動關系;它意味著民眾與執政者能共同走上共謀國事的舞臺,每個人都可以在公共事務中體會到個人的尊嚴。這便是儒家追求的“仁”的政治境界。


  可以說,“恕道”正是儒家“王道”政治理想的哲學基礎。“王”字的本意為“天下歸往”,也即如今講的民意認同。《尚書》對王道有過一段精彩論述,翻譯過來就是:不要不公不正,就是遵循王的法則;不要私行偏好,就是遵循王的大道;不要為非作歹,就是遵循王的正路;不營私不結黨,才能使王道寬廣;不結黨不營私,才能使王道平坦;不反復不傾斜,才能使王道正直。這段話今天讀來,仍然有驚醒世人之意。在孟子看來,王道就是“以德行仁”,“以德服人”,而不是“以力假仁”,“以力服人”的霸道。這一切的前提,就是要遵從“恕道”。 一個多元社會,再正確的觀點也不可獲得所有人的贊成,何況是不同階層、不同價值取向的人群,政治見解肯定有巨大差異。如果對思想采用武力強求統一,反而可能引致暴力反彈。秦始皇就有巷議之罪和坑儒之舉,但高壓并未帶來長治。


  到上個世紀初,章士釗提出“為政有本”,強調的仍是“恕道”。 章士釗對政治的理解是:“本在何?曰在有容。何謂有容?曰不好同惡異。”這里的有容,指的是執政者要有包容和寬容之心,不要好同惡異,要主動培養一種和而不同、和而共進的社會狀態。在儒家看來,“恕道”體現在政治上的首要原則,就要有尊重不同政治主張的胸懷。有了這個胸懷,執政者在民眾心目中才有合法性,社會安全系數也會提高。合法性不是指執政者的強制權威,而是政府威信受到民眾發自內心的尊重、信任與支持。儒家很早就主張王道與“仁政”,反對那種標榜仁義,但實際靠武力實行的強權政治,期望恢復自堯舜到周公所遵循的那種公正無偏、法于天地的王道政治。


  用今天的觀點看,儒家“恕道”所說的政治寬容,還能激發民眾對公共事務的熱情,使民眾對公共事務的參與從無序到有序、從消極到積極。公共決策的成敗,往往決定著無數民眾的利益和權利。民眾有了對公共事務的興趣,能主動放言議政,執政者才能聽到對于自己施政行為的真實反應,以適時修訂施政方針,減少決策失誤的概率。政治本來便是眾人的事,這種共同勞作的神圣感,不僅能激發社會與民眾的潛在活力,更能成為民眾對國家認同最堅實的基礎。如果民眾對待政治事務寧愿三緘其口,社會的創造力也會面臨衰竭,國家整體智商只會越來越低,這是所有被精神奴役國家的一個共同特征。


  “恕道”所說的政治寬容,一直是這片古老土地上的常識,希望它在未來能引領每一個人前行。如果每一個中國人,都從內心真正理解和信仰了“己所不欲,勿施于人”所說的精神,中國才能更美好。

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